PRf:-C0MPRf:HFNS10NKT SAVOIR HISTORIQUF ration nette qu’on affirmait exister entre Droit et morale ou religion. Néanmoins, I’etude tie quelques institutions limites, dans ces régions grises du quasi dehitum (ou debitum antidorahs) ou ties limitations éthico-religieuses du pouvoir, ont projeté une lumiere nouvelle sur la fluidité des frontiéres entre Droit, éthique et religion. Dans le merne temps les études sur la discipline religieuse, dans I’Europe catholique et dans les pays réformés, ont démontré la centralite des mécanismes de discipline sociale par le biais de la religion. Le livre de B. Clavero {Antidora. Antropologia catolica de la economia moderna, 1991) est exemplaire tie cette démarche qui a mené du Droit aux ordres non juridiques de contrainte. Dans la preface, I’auteur explique pourquoi son projet initial — celui d’une reconstitution de I’anthropologie sociale de I’Europe moderne par le biais de sa jurisprudence — a échoué. Au début, il avait formule I’hypothese du caractere structurant non de la doctrine juridique en elle-mcme, mais de 1’impensé social dont elle était le témoin privilégié. A la fin, il decouvre qu’en rigueur on ne pouvait guere parler de jurisprudence dans un monde normatif domine par d’autres ordres axiologiques tie hiérarchie plus élevée, notamment celle de la théologie ou le Droit puisait es visions du monde et ses valeurs. C’est la que se trouvent les lois qui commandent le don amical {antidora), auquel les juristes ont recours pour construire le regime de I’usure. Le méme parcours doit étre effectué, quand on essaie de dégager les fontiements normatifs d’institutions politiques aussi centrales que les réseaux tie clienteles ou les prestations de bénéfices. Il ne s’agissait point de domaines anarchiques; au contraire, ils étaient strictement réglés; mais il était impossible d’y trouver des normes proprement juridiques. Dans le domaine de la libéralité et du bienfait, le principe structurant était juste celui tie I’opposition entre le rapport tie justice, donnant origine å un dehitumlegale, et le rapport de grace, dont la spontanéité et la gratuité empechaient toute espece de contrainte de type juridique. Néanmoins, il y avait devoir; un devoir quasi debitum, semblable au Droit juritiique, mais garanti par d’autres techniques tiisciplinaires, tout aussi efficaces. Des technologies qui disciplinaient I’aumone, la libéralité royale, les échanges de dons entre les amis, les devoirs de gratitude et qui étaient done la source d’un ordre normatif presque omniprésent, depuis la Cour jusqu’au cercles de sociabilité fondés sur 1’échange de services (notamment agricoles) des communautés paysannes.^' La considération de ces nouveaux paliers de I’ordre nous oblige ä remonter tie I’ordre explicite du Droit ä I’ordre implicite des sentiments, des croyances et 63 " Cc type dc sociabilités et leur ordre normatif specifique peuvent étre trouvés encore de nos )ours, comme le montrent les etudes de Clyde Mitchell e G. Boisevain sur les réseaux d’amis dans la Sidle contemporaine. Dans un texte en cours de publication, )’ai essayé de montrer de quelle fa<;on des domaines si importants que celui de la libéralité royale étaient soumis ä une économie contraignante de la libéralité et de la gratitude, qui privient le roi de sa liberté, méme dans ce domaine du luridiquement non du (Hespanha, 1993).
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